19-21. Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся

обеднеют, и сонливость оденет в рубище. Соломон неоднократно увещевает нас слушать, и в этом он похож на нашего Господа, который тоже нежно, но настойчиво призывал нас пользоваться своими ушами (Мтф. 11:15; 13:9)- Слушать - значит жить мудро. Ибо мудрость, как и вера, - от слышания (Рим.10:17).

В этой притче мудрец призывает противостать распространенному искушению. Божьи создания злоупотребляют Его дарами. Вино употребляется в чрезмерных количествах. Из-за обжорства страдают и душа, и тело. Мудрец учит нас не только беречься этих пороков, но и избегать людей, которые этим порокам поддались. Можем ли мы находиться среди больных чумой и не заразиться? Лучший способ показать свою любовь - трудиться ради их обращения, а не сидеть с ними. А если не получается, тогда нужно избегать их. Юноши, запомните: «Молодость так же податлива нечестию, как дерево - огню, воск - штемпелю, а бумага - чернилам» (Гринхилл). Не думайте, что враг вашей души хочет, чтобы вы были счастливы хотя бы в этой жизни. Он лишь забрасывает отравленную приманку. Бедность и позор - цветочки. Враг задумал куда более страшный конец для своих жертв - вечные мучения.

Пьяный Ной и верующие в коринфской церкви, осквернявшие святое причастие пьянством и обжорством, служат нам предупреждением и учат человека Божьего бодрствовать и молиться в искушении (Мтф. 26:41). Родители должны предостерегать детей от этих пороков. Не пьянствуйте, но облекитесь в Господа Иисуса Христа (Рим.13:13-14).

22. Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится.

Писание дает нам много примеров правильного отношения детей к родителям: Исаак и Авраам, Иаков и его родители, Иосиф и его престарелый отец, Моисей и его тесть, Руфь и ее свекровь.

И самый главный пример - забота умирающего Спасителя о Своей матери. В биографии доктора Тейлора Фокс описал его «благочестивые наставления сыну, которые пойдут на пользу всем юношам»: «Когда мать твоя состарится, не забывай ее, но заботься о ней всей крепостью своей, стараясь, чтобы она ни в чем не нуждалась, ибо за это благословит тебя Господь, даст тебе долгую жизнь на земле и благополучие, о чем я и молю Бога».

23-25. Купи истину и не продавай мудрости, и учения, и разума. Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем. Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя. Вот

торговец, который продал все ради того, чтобы купить одну драгоценную жемчужину (Мтф. 13:45-46). Вот дар Божий, который не купишь ни за какие деньги (Ис.55:1). Он бесценный, но дается бесплатно. Эта же притча учит нас добывать его любой ценой. Убедитесь в том, что Продавец не мошенник, Он не жульничает. Спаситель говорит, что мы можем покупать у Него (Откр.3:18). Если же мы отказываемся покупать товар у честного продавца, значит, этот товар не очень-то нам и нужен. Мы покупаем только то, чего страстно жаждем.

Заметьте, что ценность этой покупки огромна. Истина - единственное средство спасения, единственное освобождение от греха, единственный путь к святости, единственное, что нужно (Лк.10:42). Переплатить за нее невозможно. Любая цена - слишком низкая. Любящие удовольствия высоко ценят безделушки с Ярмарки Тщеславия. Беньян великолепно изобразил пилигримов, которые на издевательский вопрос: «Что вам угодно?», подняв глаза в небо, ответили: «Мы бы купили истину».

Но мы должны быть осмотрительными и купить подлинник. Продается немало подделок. Чтобы сделать правильную покупку, надо сверять товар с Божьим эталоном. То, что приносит мудрость, наставление и разум есть истина Божья.

26-28. Сын мой! Отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои, потому что блудница - глубокая пропасть, и чужая жена - тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников. Соломон здесь говорит от имени божественной Мудрости (см. 1:20; 8:1). Кому еще можно отдать сердце? Ведь Иисус Христос купил его ценой собственной крови.

Все благословения Евангелия принадлежат тебе, но если ты их отвергаешь, ты топчешь их ногами. Ты поднимаешь мятеж против своего лучшего друга. Если ты живешь без Христа, то умрешь без надежды, проклятый и погибший. Этот наказ - приглашение любви. Подумай об этом. Подумай, что откликнуться на это приглашение правильнее и разумнее всего. Если ты предашь свое сердце нежной заботе умирающего Спасителя, твоя радость не будет знать границ! Когда же ты сделаешь Его объектом своих устремлений, перед тобой встанет новая задача - решительно отвергнуть все возможные искушения. «Если сердце отдано Богу, все остальное приложится. Глаза, уши, язык, руки станут святыми в очах Божьих» (Лейтон). Его Слово станет правилом нашей жизни, а Его промысел - нашим толкователем. Сердце не будут раздирать противоречия. Глаза перестанут бездумно блуждать по сторонам.

Отдав сердце Богу, мы обретем силу сопротивляться мощным искушениям врага (см. 2:10-11, 16). Бог владеет моим сердцем, и Он его сохранит. Если же мы живем по своей греховной природе, то непременно умрем. Но мы будем жить, если силой Духа умертвим дела плоти (Рим.8:13). Небесный свет показывает истинное обличие всех соблазнов греха. Блудница внушает страх, как глубокая пропасть или тесный колодец, из которых невозможно выбраться. Даже сильные мужчины упали туда. «Самсон рвал вражеские цепи, но не смог справиться с узами своих похотей. Он задушил льва, но не смог удавить распутную любовь» (Амвросий). Искусительница выглядит вполне безопасно, пока сидит в засаде, дожидаясь жертву. Благословен Бог, ибо, хотя похоти плоти погубили тысячи и десятки тысяч, мы смогли, отдав сердца Господу, отвратиться от искушения и воздать нашему верному Богу славу за искупление.

29-35. В этой притче пьяница смотрит на себя в зеркало. Пусть посмотрит на свое лицо. Пусть повесит свой портрет на стену в доме, а лучше - в пивной. Каждый грех несет свое несчастье. Голос мудрости призывает избегать соблазнов греха. Часто безобидный, казалось бы, взгляд ведет к смертельному искушению.

Одно искушение влечет за собой другое. Одно злое желание готовит путь следующему. Пьянство открывает дверь распутству.

Хотя все человеческое естество испорчено и заражено грехом, мы с уверенностью утверждаем, что для Господа нет ничего невозможного. Прославим же Его имя за то, что Он освободил нас от рабства греха, в том числе от цепей пьянства. Пьяница становится трезвенником, нечестивец - святым, обжора учится умеренности. Любовь Христова побеждает любовь к греху. Тогда удовольствиями можно наслаждаться без страха, ибо змей и аспид не могут жить в Его присутствии, и новый образ бытия преобразует всего человека, восстанавливает образ Божий в нем (см. 1 Ин.3:9; 5:18).

ГЛАВА 24

1-2. Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними, потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их. Подобный совет уже недавно звучал (23:17). Но в фальшивом блеске мирской славы очень непросто ходить верой, которая есть уверенность в невидимом. Нас повсюду окружает нетерпение и неверие, мы завидуем миру в душе. А зависть, если и не становится источником открытого греха, все равно навлекает проклятие на наши благословения, ослабляет наши добродетели, разрушает мир, подрывает уверенность и порочит христианское исповедание. У нечестивых дом - полная чаша, мы смотрим на них, и нам хочется того же, делать так же, как они. Но уберите обманчивую завесу, и кто станет им завидовать? Я бы хотел пребывать только с человеком Божьим. В этом мире нужно завидовать только христианину. Мнимые благословения, которыми обладают злые люди, - это Божье проклятие. Если мы праведны перед небом, каждый крест становится благословением, и каждое благословение - залогом будущего счастья. Если же Бог не благоволит нам, все благословения - Его суд, а суд - это путь в вечную погибель.

Книга Притчей Соломоновых. Глава 18, стихи 5, 9-11, 13-14, 21.

5 Не хорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде.

В Ветхом Завете слово «суд» - это как бы разбор судебного дела. То есть если человек читает Ветхий Завет, то он видит одновременно «нечестивого» и «праведника». «Нечестивый» - это текст Ветхого Завета в прямом понимании, прямо по тексту. Это неверно, поэтому это - «нечестивый». Также иногда его называют в Библии «беззаконник», «зверь» или «сын погибели». А «праведник» - это текст Ветхого Завета в образном толковании. То есть, толкуя закон Божий образно, вы лично «творите суд праведно». Вот в чем суть этой Ветхозаветной фразы.

То есть всех нас в этом стихе призывают образно толковать закон Божий. Вообще в Книге Притчей Соломоновых что ни стих, то настоятельный призыв верно понимать закон Божий, то есть образно его толковать. В том числе в последующих стихах.

9 Нерадивый в работе своей – брат расточителю.

«Нерадивый» - это тот, кто не толкует закон Божий образно (то есть верно), а тот, кто понимает закон прямо по тексту (что неверно). Он брат «расточителю», то есть тому, кто вообще не читает закон Божий.

То есть понимать закон Божий прямо по тексту - это то же самое, что вообще его не читать. Такой человек далек от Бога.

10 Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник, и безопасен.

Имя Господа – это образное толкование закона Божиего. Если вы образно толкуете закон, то это в Ветхом Завете называется «призывать имя Господа» (см. Первую Книгу Моисееву. Бытие. Глава 4, стих 26 – рождение Еноса).

«Праведник» в башне безопасен, потому что только образное толкование закона Божиего открывает человеку слова Святого Духа. Если человек далек от Бога (понимает закон прямо по тексту), то он не узнает праведного пути. В этом смысл фразы.

11 Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении.

«Имение богатого» - это духовные дары духовно богатого человека, подаренные ему Богом. Это прежде всего умение образно толковать закон Божий. Такие люди в Ветхом Завете называются «соглядатаи», «пророки», «избранные Богом», «остаток Иакова», «слышащие Бога» и «видящие Бога» и т.д.

Поэтому когда в Ветхом Завете говорится о «городе» - это говорится о каком-то промежутке времени на Земле, когда все люди как-то одинаково понимают закон Божий (не обязательно верно понимают). Например, наше время обычно называется «Вавилонский плен». Все мы сейчас «в плену» у своего неверного понимания закона Божиего. Все три мировые религии (христианство, иудаизм, ислам) понимают закон Божий неверно – прямо по тексту. Поэтому творят беззакония: строят земные храмы, поклоняются иконам и мощам, приносят кровавые жертвы (кроме христиан), постятся в смысле ограничений в еде (что неверно) и т.д. Это и есть «высокая ограда в его воображении» - люди не могут преодолеть эту ограду, чтобы вернуться к Богу. Очень сложно всем нам совсем отказаться от земных храмов, икон, молитв, постов и т.д. А это обязательно нужно, так как это язычество. Это ненавидит Бог!

13 Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.

В Библии «слышать Бога» - означает образно толковать закон Божий. Кто понимает закон Божий прямо по тексту – те «не слышат Бога» и «не видят Бога». Поэтому смысл этого стиха в том, что сначала надо образно истолковать слова закона Божиего, а уже затем их исполнять. А сейчас все три мировые религии делают неверно. Они читают закон Божий – и сразу исполняют его. Это и называется здесь «дает ответ не выслушав». То есть всем им «стыд», что значит в Ветхом Завете, что все они попадут в геенну огненную в «судный день». Слова «геенна огненная» = «стыд».

14 Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его?

В Писании сказано, что «Бог есть дух». Также сказано, что «Христос взял на себя наши немощи». То есть в этом стихе открывается тайна Бога. Христос – это образное толкование закона Божиего. Когда мы образно толкуем закон Божий мы не только наглядно убеждаемся в существовании Бога, так как мы буквально видим слова Святого Духа, но еще и насыщаемся силой Бога. Мы видим, как много пророчеств Христа уже сбылось и это дает нам сил переносить наши земные страдания. Мы понимаем, что внутри нас уже живет Христос, но Он еще пока «болен в темнице». И если мы достигнем святости и праведности, то внутри нас будет жить Христос во всей Его силе. Таким образом, ученик сможет быть как Учитель. В этом смысл учения Ветхого Завета и христианства – освободить из «темницы» нашей души Христа и сделать нас великими как Он.

21 Смерть и жизнь – во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его.

«Смерть» - это понимание закона Божиего прямо по тексту. От этого происходит масса беззаконий, таких как убийство людей камнями, построение земных храмов и т.д.

«Жизнь» - это образное толкование закона Божиего. От него становятся ясны слова Святого Духа, которые обличают наши грехи. Если прислушаться к обличениям Бога, то мы станем ближе к Богу. Это и есть «жизнь».

Поэтому в зависимости как мы понимаем слова закона Божиего (язык Бога) мы обретаем «смерть» или «жизнь». Об этом говорят буквально все притчи Соломона. А «плод» в этом случае есть слова Святого Духа, которые открываются при образном толковании закона Божиего.

Толкование на книгу Притчей Соломона

На начало книги Притчей (Прит.1,1-5)

Хороша награда за послушание. Поэтому послушаюсь доброго отца, который из словес Духа предлагает мне нечто для упражнения, и, по примеру опытных ловцов, хочет у меня, как у молодого пса, испытать скорость бега в местах непроходимых. Предложил же он мне для истолкования вступление в книгу Притчей. Но сколько неудобопостижим смысл сего чтения, известно это всякому, даже мало сведущему. Впрочем не должно отказываться от поручения, возлагая упование на Господа, Который по молитвам Пастыря, даст ми слово во отверзение уст моих (Еф.6,19).

Всех книг премудрого Соломона знаем три: книгу сих Притчей, книгу Екклесиаста и книгу Песнь Песней. Каждая составлена с особенной целию, все же написаны на пользу людям. Ибо книга Притчей есть образование нравов, исправление страстей, и вообще, учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности. А Екклесиаст касается естествословия и открывает нам суету того, что в этом мире, чтобы не почитали мы для себя вожделенным преходящего и душевных забот не тратили на суетное. Песнь же Песней показывает способ душевного усовершенствования, потому что изображает согласие невесты и жениха, то есть близость души с Богом Словом.

Но возвратимся к предположенному.

Притчи Соломона, сына Давидова, иже царствова во Израили (Прит.1,1). Слово: притча - у внешних употребляется в означение изречений общенародных и произносимых, всего чаще на путях; потому что путь называется у них uoimoV от чего и притчу (paroimia) определяют так: речение припутное, самое обычное в народном употреблении и от немногого удобно прилагаемое ко многому подобному. А у нас притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль. Потому и Господь говорит: сия в притчах глаголах вам: но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам, но яве (Ин.16,25); потому что приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным. Поэтому притчи Соломона, то есть изречения, возбуждающие внимание и доставляющие пользу на всем пути жизни.

А имя писателя наименовал с тем, чтобы знаменитостию лица привлечь слушателя; потому что достоверность поучающего как делает слово достойным вероятия, так располагает учащихся к большей внимательности. Итак, притчи Соломона, того Соломона, которому сказал Господь: се, дах ти сердце смыслено и мудро; якоже ты, не бысть муж прежде тебе и по тебе не востанет подобен тебе (3Цар.3,12). И еще: даде Господь смысл и мудрость Соломону многу зело, и широту сердца, яко песок, иже при мори: и умножися мудрость Соломонова… паче… всех древних человек и паче всех смысленных египетских (3Цар.4,29-30). Так необходимо присовокупление имени!

Притчи Соломона, сына Давидова. Присовокуплено и имя отца, чтобы знать тебе, что Соломон был премудр, произошел от отца также премудрого и пророка, с младенчества обучен был священным письменам, но по жребию получил власть; не силою присвоил себе царство, нимало ему не принадлежавшее; но принял отеческий скипетр по справедливому суду отца и по Божию определению.

Он был царем во Иерусалиме. И это сказано не напрасно, но главным образом для различения от других подобного имени царей, а сверх сего, и для того, чтобы поелику он построил пресловутый храм, то и ты знал соорудителя сего храма и виновника всякого гражданского устройства, уставов и благочиния. Много же содействует к принятию советов и то, что писатель книги - царь. Ежели царская власть есть законное правительство, то очевидно, что и правила, какие дает царь, истинно достойный сего наименования, имеют великую законность, будучи направлены к общей для всех пользе, а не составлены с намерением достигнуть царю собственной своей пользы. Тем и отличается злой властелин от царя, что один везде имеет в виду свои выгоды, а другой помышляет о пользе подданных.

Но перечисляется также, какая именно польза и в какой мере приобретается из сей книги учащимися.

И во-первых, из притчей можно познати премудрость и наказание (Прит.1,2). А премудрость есть знание вещей Божественных и человеческих, также и их причин.

Посему, кто с успехом богословствует, тот познал премудрость, как и блаженный Павел говорит: премудрость же глаголем в совершенных: премудрость же не века сего, ни князей века сего престающих: но глаголем премудрость Божию в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век (1Кор.2,6-7).

И кто из устройства мира уразумевает Зиждителя, тот познает также Бога из премудрости, видимой в мире. Невидимая бо Его от создания мира творенми помышляема видима суть (Рим.1,20). А к мысли о Боге приближает нас, когда говорит: Бог премудростию основа землю; и: егда готовяше небо, с Ним бех; и: бех при Нем устрояя; и: Аз бех, о нейже радовашеся (Прит.3,19; 8,27; 29,30). Ибо все сие говорит Соломон от имени олицетворенной им премудрости, чтобы доставить нам ясное о ней познание. И вообще в словах: Господь созда мя начало путей Своих (Прит.8,22), разумеет премудрость, открывающуюся в мире, которая едва не выговаривает чрез видимое, что она произошла от Бога, и что в тварях не самослучайно сияет столько премудрости. Ибо как небеса поведают славу Божию, и творение руку Его возвещает твердь, возвещает же не издавая гласа; потому что не суть речи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи их (Пс.18,2,4), таковы словеса и началородной премудрости, которая при творении прежде всего другого положена в основание твари: она молча вопиет о своем Творце и Господе, чтобы ты восходил чрез нее к мысли об едином Премудром.

Но есть и человеческая некая мудрость; это - опытность в делах житейских, по которой называем премудрыми сведущих в одном каком-нибудь из полезных искусств.

Поэтому у писателя сего приглашением к премудрости и занята не малая часть книги. Премудрость во исходех поется, в стогнах же дерзновение водит, на краех же стен проповедуется (Прит.1,20-21). Видя ревность людей, видя, что все мы естественным образом любим знаменитость премудрости, Соломон похвалами премудрости возбуждает души стремиться к ней без укоснения и нерадения. Говорит, что везде много о ней речей, на путях, на торжищах, на городских стенах. Для того именует врата, стогны, стены, чтобы наименованием исходов и стогн показать знаменитость премудрости, а наименованием ее стен - ее пользу и достаточность для всякой безопасности в жизни. И желая освоить нас с нею, говорит: нарцы премудрость сестру тебе быти; и еще: возжелей ея, и соблюдет тя (Прит.7,4; 4,6). Потом, показывая общеполезность ее, и что польза от нее простирается равно на всех, говорит: закла своя жертвенная, то есть уготовала твердую пищу для обучивших душевные чувствия долгим учением; раствори в чаши своей вино, веселящее сердце человека; а под чашею разумеет он общее и всенародное причащение благ, где всем дозволено с одинаковым правом почерпать сколько кто может, и сколько кому потребно; и уготова свою трапезу (Прит.9,2). Все говорит в высшем знаменовании, под образом телесного давая нам разуметь духовное. Ибо словесную пищу души называет трапезою, к которой созывает с высоким проповеданием, то есть учениями, не заключающими в себе ничего низкого и презренного. Иже есть безумен, да уклонится ко мне (Прит.9,4). Ибо как больные требуют врачевания, так безумные имеют нужду в мудрости. И: лучше бо сию куповати, нежели злата и сребра сокровища (Прит.3,14). И: честнейша же есть камений многоценных… всяко честное недостойно ея есть (Прит.3,15). И: сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши и искренним твоим (Прит.9,12). И: сыну же мудру благопоспешна будут дела (Прит.13,14). И вообще, в истине сего слова можешь ты увериться, собрав на досуге все, что сказано о премудрости у Соломона.

Поелику же в злохудожну душу не внидет премудрость (Прем.1,4), то прежде всего души, намеревающиеся беседовать с мудростию, очищает Божиим страхом. Ибо тайны спасения повергать пред всяким без разбора и принимать одинаково всех, даже не имеющих ни чистой жизни, ни разума испытанного и точного, походит на то же, что и в нечистый сосуд вливать многоценное миро. Посему начало премудрости страх Господень (Прит.1,7). А страх - очищение души по молитве пророка, который говорит: пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс.118,120). Где обитает страх, там пребывает всякая душевная чистота; потому что оттуда бежит всякий порок и всякий нечестивый поступок; и телесные члены, пригвожденные страхом, не могут порываться на дела неблагоприличные. Как человек, в которого вонзены вещественные гвозди, будучи удерживаем болью, остается бездейственным, так и пригвожденный страхом Божиим, ожиданием угрожающих наказаний пронзаемый как бы некоторою болью, не может и глаз употреблять, на что не должно, и рук простирать на дела непозволенные, и вообще, ни в малом, ни в великом поступать вопреки своему долгу. Оскверненных же и подлых душою Соломон не допускает к слышанию Божественных речей, говоря: а бесстрашные во вратах водворятся (ср.: Прит.19,23). И: взыщете премудрости у злых и не обрящете (Прит.14,6). И еще: взыщут мене злии и не обрящут (Прит.1,28), потому что не очищены Божиим страхом. Поэтому кто намерен приступить к принятию премудрости, тот приходи, очистив срамоту греха спасительным страхом. Итак, из учения Притчей открылось нам и другое благо, а именно: восприятие страха, внушенное нам премудростию.

Вторым из обещанного было: познати наказание. А наказание есть некоторое полезное для души образование, которое часто очищает ее от пятен греха не без труда, и в это время не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает во спасение (Евр.12,11). Поэтому познати сие наказание не всякому уму возможно; потому что многие, отказавшись от трудности настоящего, по невежеству не ждут полезного окончания дела, но, огорчаясь суровостию прилагаемого о них попечения, остаются в недуге невежества. Потому достойны удивления слова праведных, которые говорят: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс.6,2). Они желают избыть не наказания, но гнева. Подобно сему и следующее: накажи нас, Господи, обаче в суде, а не в ярости (Иер.10,24). И: наказание Господне отверзает уши мои (Ис. 50, 5). Как малые дети, нерадивые к ученью, после лоз, которыми высечет их учитель или приставник, сделавшись внимательнее, начинают понимать уроки, и то же слово, которого до побоев не слыхали, после боли от лоз, как бы чрез это отверзались у детей уши, и слухом приемлется, и удерживается в памяти: так бывает и с теми, которые не внимают Божию учению и презрительно относятся к заповедям. Когда Бог нашлет на них наказание, тогда те особенно Божия повеления, о которых всегда им было говорено, и которые всегда оставляли они без внимания, приемлются ими, как в первый раз коснувшиеся их слуха. Поэтому сказано: наказание Господне отверзает уши мои...

Поелику же наказание вразумляет бесчинного, как сделал Павел, предавший сатане как мучителю, который вывертывает члены и бичует для того, да накажутся не хулити (1Тим.1,20), и поелику мятежного возвращает оно к долгу, подобно тому, о ком сказано, что последи пленения его покаяхся (Иер.31,19), то нужно знать силу наказания, к чему оно полезно. Потому Соломон, зная пользу оного, советует: не преставай младенца наказовати: аще бо жезлом биеши его, не умрет… Ты бо побиеши его жезлом, душу же его избавиши от смерти (Прит.23,13-14). Который бо есть сын, егоже не наказует отец? (Евр.12,7). Сие наказание для рассуждающих здраво дороже множества денег. Потому Соломон говорит: приимите наказание, а не сребро (Прит.8,10), чтобы во время нужды, когда или тело больно, или домашние дела в расстройстве, не возыметь тебе лукавой мысли о Боге, но со многим терпением принимать Его удары, вразумляясь, в чем ты согрешил, и познав наказание, говорить: гнев Господень стерплю, яко согреших Ему (Мих.7,9). И: благо мне, яко смирил мя еси (Пс.118,71). Таков был Павел, который говорит: наказуеми, а не умерщвляеми (2Кор.6,9). И: обличаемые от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1Кор.11,32).

Поелику же и обучение наукам называется наказанием, по написанному о Моисее: и наказан бысть Моисей всей премудрости египетстей (Деян.7,22), то немаловажно для спасения не какими ни есть заниматься науками, но знать полезнейшее наказание. Ибо иные упражняясь в геометрии, которую изобрели египтяне, или в астрологии, которая была в уважении у халдеев, или вообще вдаваясь в выспренные умствования об образах и тенях, презрели изучение Божия слова. А многих занимали пиитика, риторика и изобретение софизмов, для которых содержанием служит ложь; потому что пиитика не может обойтись без басни, риторика - без искусства в слововыражении и софистика - без ложных умозаключений. Итак, поелику многие при тщательном изучении всего этого вознерадели о познании Бога, состаревшись в исследовании предметов пустых, то необходимо познание наказания, чтобы избирать обучение полезное, избегать же обучения неразумного и вредного.

Внимательно читая Притчи и неленостно извлекая из них пригодное, можно еще уразумети словеса мудрости (fronhsiV), ибо можно уразуметь полезное. Сказано: злобою младенствуйте, умы же совершенни бывайте (1Кор.14,20). О мудрости знаем, что она есть одна из родовых добродетелей, посредством которой мы, человеки, делаемся сведущими в том, что добро и зло, и что безразлично. А мудрым (fronimoV), очевидно, называется человек по производству сего имени от слова: мудрость (fronhsiV).

Но как же засвидетельствовано, что змий бе мудрейший (fronimwtatoV) всех зверей (Быт.3,1)? И еще Господь говорит: будите мудри (fronimoi) яко змия (Мф.10,16)? И строитель неправедный назван мудрым (Лк.16,8)? Не видно ли из сего, что слово "мудрость" берется трояко? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы, соединенное со злоумышлением против ближнего; такова мудрость змеи, которая бережет свою голову. Есть еще какая-то изворотливость нрава, которая скоро находит полезное для себя и овладевает людьми простодушными; такова мудрость строителя неправедного. Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не будет проникнут пагубою порока.

Посему разумевающий словеса мудрости знает, кто лжеумствователь и обманщик и кто внушает лучшие правила жизненной деятельности. Он, как искусный торжник, удержит у себя добротное, сам же удержится от всякого рода зла (1Фес.5,21-22). Сия-то мудрость созидающему храмину свою помогает положить основание ее на камени, то есть опереться на вере во Христа, чтобы оставаться незыблемым во время дождей, ветров и устремлений речных (Мф.7,24-25). Ибо подобными сими словами Господь изобразил нам в притче непоколебимость в искушениях как человеческих, так и свыше посылаемых. Он же учит не нерадеть о необходимом, но, заблаговременно запасшись напутиями жизни, с готовностию сердца ожидать пришествия Жениха. Ибо сказано, что мудрые (fronimoi) девы, поелику имели елей в светильниках, взошли вместе с женихом, а юродивые, по неготовности своей, лишены радости брачного чертога (Мф.25,1-12).

После сего посмотрим, что значит: прияти извития словес (Прит.1,3). Истинное и от здравого разумения происходящее слово просто и единообразно, об одном и том же всегда говорит одно; а слово изукрашенное и искусственное, заключая в себе много хитросплетенного и изысканного, принимает тысячи видов и извивается в бесчисленных извитиях, будучи преобразуемо в угодность слушающим. Потому притчи доставляют нам великую пользу, делая способными крепко противостоять приражению искусственных слов. И кто внимателен к притчам и не с нерадением слушает их советы, тот, как бы вооруженный опытностию, безвредно приемлет извития словес, не совращаясь ими и ни в чем не отступая от истины. Когда иначе вещь существует в природе, а иначе уверяет о ней слово; тогда будет это извитие, лучше же сказать, извращение истины словом. И кто инаковым кажется, а инаков в действительности, тот употребляет извития словес, обманывая имеющих с ним дело, как зайцы и лисицы обманывают собак, одну сторону им показывая, а в другую оборачиваясь.

И противоположения лжеименного ведения суть какие-то извития словес. Ибо не приемлющие простоты духовного учения, изощренные же диалектикою на противоречия; правдоподобием лжеумствований превозмогают нередко твердость истины. Итак, огражденный притчами приемлет сии извития словес. Хотя и встретит он иногда такие спорные вопросы, что доводы с обеих сторон равносильны, и трудно различить, где более вероятности; однако же ум его, как упражнявшийся в притчах, не придет в замешательство, даже когда собеседники своими доводами наносят друг другу, по-видимому, совершенно почти равные удары.

Притча дает также уразумети правду истинную (Прит.1,3). Поелику правда есть способность воздавать за все по достоинству, а достигнуть сего трудно; потому что одни, по недостатку разумения, не могут дознать, как воздать каждому должное, а другие, будучи преобладаемы человеческими страстями, нарушают справедливость, как бедных презирают, а сильных обидчиков не обличают, то книга Притчей обещает ученикам своим дать ведение правды истинной.

И поелику многие, уловляя похвалу толпы, хотя на деле предпочитают неправду и любостяжательность, как нечто для них полезное, но по наружности и на словах хвалят равенство и правду, то обученный Притчам не останется в неведении о сих людях, но будет знать, какая правда поддельная и подложная, и какая истинная и не обманчивая.

Также, поелику и внешние мудрецы предлагали многие учения о правде, а они своими правдоподобиями вводят в обман людей, которые, при рассуждении об этом, не способны следовать истинному учению, то книга сия обещает сделать известною правду истинную, чтобы нам избегать вредных лжеумствований.

Даже и законы язычников, имея между собою большую разность, приводят в затруднение умы людей, не составивших себе точного понятия о правде. Некоторые языческие народы признают справедливым отцеубийство, а другие отвращаются всякого убийства как злодеяния. Одни выше всего ставят целомудрие, а другие предаются похоти с матерями, дочерями и сестрами. И вообще, многие, находясь под властию застарелых обычаев, не распознают гнусности дел своих. Но книга сия, научая правде истинной, избавляет человека от страстей, какие в нем от неразумия.

Но как есть правда, собственно в нас находящаяся, именно: присвоение каждому должного, и хотя мы не достигаем сего в точности, однако же, поступая с самым правдивым расположением, не уклоняемся далеко от цели, так есть правда, постигающая нас с небеси от праведного Судии, - правда то исправляющая, то вознаграждающая, в которой многое для нас неудобообъяснимо по высоте заключающихся в ней определений. О ней, думаю, говорит псалмопевец: правда Твоя, яко горы Божия (Пс.35,7). Итак, книга сия обещает эту подлинно истинную и Божию правду представить в ясности упражнявшимся в приточном учении.

Опять, поелику иные грехи бывают непроизвольны, а в ином случае грешим с лукавым намерением, то и определение Правосудного о сих грехах не одинаково. Ибо положим, что подвергается суду блуд и что на суде две блудницы; но одна, будучи продана содержателю развратного дома, по нужде бывает во грехе, доставляя собою прибыль лукавому господину, а другая по сластолюбию добровольно предает себя греху. Поэтому в одном случае находит себе извинение грех непроизвольный, а в другом осуждается грех худого произволения. Опять, иной согрешил, будучи сначала воспитан худо, потому что и на свет произведен родителями неправедными, и рос, слыша и видя речи и поступки беззаконные; а у другого было многое, что призывало его к добродетели - честное воспитание, советы родителей, взыскательность учителей, слышание словес Божиих, образ жизни упорядоченный и все прочее, чем душа руководится к добродетели, но и он впоследствии поползнулся в подобный грех; таковой не по справедливости ли будет признан достойным тягчайшего наказания? Один будет осужден вследствие спасительных побуждений, всеянных в умы наши, и именно за то, что не воспользовался ими здраво; а другой, сверх сего, и за то, что сделал напрасными все данные ему пособия и по невнимательности увлекся в порочную жизнь. Поэтому уразумети правду истинную подлинно есть дело великого ума и самого совершенного сердца.

А едва ли книга сия не обещает и того, что обучившийся притчам будет уже в состоянии заняться точным изучением богословия. Ибо истинная правда есть Христос, Иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление (1Кор.1,30).

С познанием правды истинной сопряжено и то, чтобы суд исправляти (Прит.1,3). Кто не изучил предварительно справедливого, тому невозможно правильно разбирать дела сомнительные. И сам Соломон, если б не имел точных понятий о справедливом, не мог бы так правильно и удачно произнести этого всем известного определения, которым решил спор двух бесчестных женщин о младенце. Поелику не было свидетелей тому, что говорили женщины, то Соломон обратился к природе и при ее помощи нашел неизвестное; потому что чужая женщина без сожаления соглашалась на истребление младенца, а настоящая мать по естественной любви не могла даже и слышать об его страдании. Поэтому, кто узнал правду истинную и чрез нее научился отдавать каждому его собственное, тот может исправляти суд. Как стрелок направляет стрелу в цель, нимало не погрешая в стрельбе, и стрела падает ни дальше, ни ближе, ни по ту, ни по другую сторону цели, так судья отгадывает справедливое, не взирая на лица (потому что знать лице на суде не добро; Прит.24,23), и ничего не делая по пристрастию, но произнося определения правые и непревратные. И когда у него двое подсудимых: человек любостяжательный и другой, имеющий у себя мало,- судья уравнивает их между собою и столько отнимает у имеющего больше, сколько находит недостаточным обиженного. А кто не запасся у себя в душе истинною правдою, но подкуплен деньгами, или поблажает дружбе, или мстит по вражде, или боится сильного, тот не может суд исправляти. Ему псалом говорит: аще воистинну убо правду глаголете, правая судите, сынове человечестии (Пс.57,2). Ибо правильность суда служит доказательством правдивого расположения. Почему и сам Соломон впоследствии говорит: вес велик и мал, и мера сугуба, нечиста пред Господем (Прит.20,10), наименованием весов приточно выражая несоблюдение равенства в суде.

Полезно же сие не только судьям, но и при избрании чего бы то ни было при жизни. Поелику в нас есть какое-то естественное судилище, на котором различаем доброе и лукавое, то при избрании того, что делать, необходимо нам составлять правильные суждения о вещах и, подобно судье, который беспристрастно и со всею справедливостию дает приговор тяжущимся, доверять добродетели и осуждать порок. Например, у тебя судятся блуд и целомудрие; высокий ум твой, которому вверено судилище, председательствует; сластолюбие защищает блуд, а страх Божий заступается за целомудрие. Итак, ежели осудишь грех и дашь победить целомудрию, то правильно рассудишь дело. А ежели, дав перевес сластолюбию, объявишь, что грех предпочтительнее, то рассудишь криво, подпав клятве сказавшего: горе глаголющим… горькое сладкое, и сладкое горькое, глаголющим свет тму, и тму свет (Ис.5,20)? Если же, по словам того же Соломона, мысли праведных судьбы (Прит.12,5), то надобно стараться, чтобы внутри, в потаенном судилище помышлений, составлялись о деле суждения непревратные, а чтобы ум уподоблялся весам, неуклонно определяющим вес каждого поступка. Когда каждая заповедь судится у тебя с противоположным ей пороком, тогда закону Божию доставляй победу над грехом. Судятся ли алчность и справедливость? Произнеси осуждение на пожелание чужого, а добродетели дай одобрительный приговор. Вступают ли между собою в тяжбу укоризна и долготерпение? Постыди укоризну и предпочти долготерпение. Или препираются вражда и любовь? Вражду, предав бесчестию, гони, как можно дальше, а любовь, почтив, сделай к себе приближенною. Судятся ли лицемерие и искренность, мужество и трусость, благоразумие и неблагоразумие, справедливость и неправда, целомудрие и своеволие, короче сказать, судится ли всякая другая добродетель со всяким другим пороком? Тогда-то именно и покажи правость суда в потаенном судилище души твоей, и, заповедь соделав как бы заседающей с тобою в суде, окажи себя ненавистником лукавства, отвращающимся грехов и предпочитающим добродетели. Если сделаешь, что в каждом деле будет препобеждать у тебя лучшее, то будешь блажен в день оный, егда судит Бог тайная человеком, по благовестию нашему между собою помыслом осуждающим или отвещающим (Рим.2,16,15), не пойдешь осужденным за преклонность к худому, но почтен будешь венцами правды, какими в продолжение всей своей жизни сам ты увенчивал добродетель. Сколько же благ доставит тебе книга Притчей, научающая знать истинную правду и суд исправляти?

Что же еще, кроме сего? Сказано: да даст незлобивым коварство , отрочати же юну чувство же и смысл (Прит.1,4). Незлобие понимаем двояко. Или разумеем отчуждение от греха, совершаемое рассудком. И когда долговременным попечением о добре и упражнением в оном как бы подсекаем в себе какой-то корень злобы, тогда по совершенном ее отъятии, принимаем наименование незлобивого. Или незлобие есть неизведание еще зла, как иные, всего чаще по молодости или по роду жизни, не знают по опыту каких-нибудь пороков. Например: дитя не знает надмения, не знает притворства и плутовства. Опять, есть люди, живущие в деревне, которым неизвестны обманы в торговле и судебные кляузы. Таких называем незлобивыми не по тому, что они по произволению далеки от порока, но по тому, что опытом не доведены до лукавого навыка.

Незлобивый в собственном смысле, каков был Давид, который говорит: аз же незлобою моею ходих (Пс.25,11), чрез упражнение в добродетели изгнал из души своей всякое лукавство и удостаивается наследия благ, потому что Господь не лишит благих ходящих незлобием (Пс.83,12). Таковой с уверенностию скажет: суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходих (Пс.25,1); и еще: суди ми, Господи, по правде моей и по незлобе моей на мя (Пс.7,9). Отличительные же черты незлобивого - простота, благородство, безыскусственность нрава. Таков был Иаков. Сказано: нелукав, живый в дому (Быт.25,27), то есть, обнаруживая в себе естественное простодушие, он не налагал на себя искусством прикрашенного вида, наподобие какой-нибудь личины, чтобы ввести в обман имевших с ним дело.

Впрочем, здесь Соломон, кажется мне, называет незлобивым не изведавшего зла опытно, потому и говорит, что он имеет нужду в похвальной хитрости (panourgia), чтобы при естественной невинности приобрести ему и житейскую опытность и, этою прекрасною хитростию оградившись как бы каким-то оружием, сделаться недоступным злоумышлению противников. Ибо, думаю, что совершенный должен быть разумен в рассуждении добра и невинен в рассуждении зла. Отсюда, как из некоторого источника, да почерпают незлобивые спасительную хитрость. Ибо муж хитрый, престол чувствия; и: хитрый злым находящим укрывается; и: храняй же обличения хитрейший (Прит.12,23; 27,12; 15,5). Поэтому хитрость (panourgia) есть действование во всем с искусною попечительностию, как злодеяние (kakourgia) есть упражнение в одном зле.

Но поелику хитрый берется за всякое дело, в числе же всяких дел бывают и дела негодные, то наименование хитрого имеет два значения. Кто промышляет дела свои ко вреду других, тот лукавый хитрец; а похвально хитр, кто скоро и смышлено отыскивает свойственное себе благо и избегает всякого вреда, коварно и злонамеренно замышляемого против него другими. Поэтому тщательно вникай в слово "хитрость", и знай что есть среднее какое-то состояние, в котором человек, с здравым расположением к собственной своей пользе и к пользе ближнего пользующийся хитростию, достоин одобрения. Но кто направляет хитрость ко вреду ближнего, тот осужден; потому что уменье свое употребляет в средство к погибели. История же полна примеров, как тем и другим образом употреблять свое уменье. Прекрасна хитрость евреев, которые перехитрили египтян, взяли с них плату за постройку городов и запаслись веществами, нужными на скинию. Похвально хитрили повивальные бабки, спасавшие еврейских младенцев мужского пола. Прекрасна хитрость Ревекки, приобретшей сыну великое благословение. Прекрасно хитрила Раав, прекрасно хитрила Рахиль, когда одна спасла соглядатаев, а другая перехитрила отца и освободила его от идолослужения. Лукаво хитрили с израильтянами гаваониты. Лукава хитрость Авессалома, который под видом правдивости подущал подданных, и собирал многих изменников в заговор против отца. А некоторые обвиняются за то, что на люди Божия лукавноваша волею (Пс.82,4).

Впрочем, здесь Писание одобряет хитрость, употребляемую на пользу, служащую как бы оружием в делах житейских и ограждающую собою души людей простого нрава. Если бы хитрость сию имела Ева, то не была бы уловлена обольщениями змея. Поэтому незлобивого, у которого мысли, по доверчивости его ко всякому слову, удобно растлеваются, предлагаемое учение ограждает, как бы на вспоможение ему в делах житейских предлагая пользу хитрости.

Следует рассмотреть, как отрочати юну дает чувство и смысл. Поелику человек, как Апостол говорит, двойствен, а именно: есть человек внешний и есть человек внутренний (2Кор.4,16), то и возрасты, как в человеке видимом, так и в умопредставляемом втайне, надобно нам понимать приблизительно к тому и другому. Сказать, что новорожденный младенец приобретает телесное чувство, недалеко от смешного, потому что какое из чувств может дать книга, когда зрение, и слух, и обоняние, и вкус, и осязание прирождены уже нам, и не вследствие учения появляются, но сама природа наделяет ими живое существо? Поэтому и слово: отроча, надобно разуметь не телесно, и под чувством понимать не одно из сих перечисленных чувств.

А напротив того, возрасты должно принимать относительно ко внутреннему человеку. Ибо из многих мест Писания знаем и состояние души детское, и состояние цветущее, и состояние уже старческое. Например, как узнаем от Павла, коринфяне были младенцы, почему и имели еще нужду в молоке, предуготовительном и простом учении Евангелия, а не были в состоянии преодолевать твердую пищу учений. А юноша душою тот, кто доведен до совершенства во всех частях добродетели, духом горящ, исполнен ревности к делам благочестия, имеет силы со всем напряжением делать добрые дела. Его и Евангелие называет хищником, могущим восхитить Небесное Царство (ср.: Мф.11,12). Его и Дух Святой как способного употребляет к песнопениям; ибо сказано: юноши и девы… да восхвалят имя Господне (Пс.148,12-13). И у Иоиля обещано юношам, что видения увидят (Иоил.2,28). Старец же душою тот, кто совершен в благоразумии. Таков был Даниил, который в юношеском теле показывал степенную разумность, внушавшую уважение более всякой седины; почему и говорят ему старцы, исполненные дней лукавых: гряди, сяди посреде нас и возвести нам, яко тебе даде Бог старейшинство (Дан.13,50).

Следовательно, и здесь притча называет отрочатем юным возрожденного банею пакибытия , воскормленного, сделавшегося, яко отроча, и в этом состоянии способного уже к Небесному Царству. Такому новорожденному младенцу, возжелавшему словесного и нелестного млека, книга Притчей, чрез упражнение в ней, дает чувство и смысл, чувство для настоящего, а смысл для будущего; ибо обучает тому, что свойственно человеку, и делает людей чувствительными к предметам, чтобы не порабощались удовольствиям неприличным и не приходили в изумление пред суетною славою мира сего; также сообщает и понятие о будущем веке, и тем, что говорит, приводит к вере в обетования.

А поелику различия возрастов объяснили мы о внутреннем человеке, то следует и наименования чувств приложить к способностям душевным. Посему, когда Соломон говорит: ко словесем моим прилагай твое ухо (Прит.22,18), надобно знать нам, что требует он благопослушной души, как и Господь: имеяй уши слышати, да слышит (Мф.13,9); и: слово премудро во ухо благопослушно (Прит.25,12). Итак, этими словами и подобными им дает отрочати юну здравое чувство слуха. Когда же говорит: не внимай злей жене; и еще: ниже утверди ока своего к ней; и: очи твои право да зрят, тогда, очевидно, дает отрочати как бы душевное зрение (Прит.5,3; 9,18; 4,25). И когда увещевает: яждь мед, сыне… да насладится гортань твой (Прит.24,13), медом в переносном смысле называя Божественное учение; ибо сказано: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс.118,103), тогда увещанием сим образует в душе духовный вкус, о котором говорится: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс.33,9). А есть и осязание душевное, чрез которое прикасается к душе премудрость, как бы объемлющая своего любителя. Ибо сказано: возжелей ея, да тя объимет (Прит.4,6,8). И еще Екклесиаст говорит: время обымати и время удалятися от обымания (Еккл.3,5). Тела нечистыми объятиями оскверняются, а душа, объятием премудрости вся и всецело с нею соединившись, исполняется святыни и чистоты.

Так дает чувство отрочати юну. А как сообщает смысл? Когда говорит: не упользуют имения в день зол (Прит.11,4). Ибо сим в сердце твое влагает помышление о том дне, в который множество имений не поможет тебе и не избавит тебя от вечного наказания. И когда говорит: незлобивии наследуют землю (Прит.2,20), ту землю, которой наследники и кроткие, как по словам псалмопевца: кротцыи же наследят землю (Пс.36,11), так и по ублажению Господню, ибо сказано: блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф.5,5); и еще, когда говорит: славу премудрии наследят (Прит.3,35), тогда возбуждает душу к вожделению обетованных благ. Сей-то смысл дает отрочати юну, то есть боязнь того, что угрожает грешным и вожделение того, что уготовано праведным.

Сих бо послушав, мудрый премудрее будет (Прит.1,5). Писание свидетельствует о великой силе притчей, а именно, что они превосходят мудрость мудрых и что преподанное в сей книге важнее уроков, какие найдешь у мудрых. Почему ученики у других учителей люди неискусные, а слушатели сей книги мудрые. Поелику же слово "мудрый", имеет не одно значение, и мудрыми называются как мудрецы века сего, так приявшие истинную мудрость - Господа нашего Иисуса Христа чрез веру в Него, то людям, которые вне нашего учения, когда приступят к здравому учению притчей, Писание обещает, что сделаются они премудрейшими, презрев знание суетного и обратившись с удивлением к истине.

Или поелику мудрым человек называется в различных значениях, и тот, кто вожделевает мудрости, и тот, кто преуспевает уже в умозрениях мудрости, и тот, кто усовершился в навыке, именуются подобно, то сих послушав мудрый, любитель ли он мудрости или уже оказал в ней некоторые успехи, премудрее будет, как наставленный многому из Божественных догматов, так обученный многому из свойственного человеку; потому что книга сия различными средствами изгоняет порок и опять многими способами вводит добродетель. Она обуздывает язык неправдивый, исправляет глаз, который смотрит лукаво, не дозволяет начинать рукам неправедным, отгоняет праздность, наказывает неуместные вожделения, учит благоразумию, учит мужеству, превозносит целомудрие. Поэтому, кто обучен сему, кто имеет в себе самом сильное отвращение от худого, и при великом стремлении, как бы при одобрительных каких-то восклицаниях, приобрел любовь к добру, тот, будучи мудр, по собственному своему стремлению, делается мудрейшим чрез усовершение учением.

Разумный же строительство стяжет (Прит.1,5). Кто хочет приняться за какое-нибудь искусство, тому надобно иметь готовыми естественные способности, борцу - хорошее сложение и крепость тела, скороходу - стройность и легкость членов, также и правителю - остроту и быстроту ума. Потому и Писание не всякого призывает к правлению, но разумного.

Что же такое - управление? Не без всякого ли сомнения, оно есть сознание души о непостоянстве дел человеческих и о том, как надобно переплыть непостоянную жизнь. Ибо во многих местах Писания находим, что настоящая жизнь называется водами и морем; например, в псалме: низпосла с высоты и прият мя, восприят мя от вод многих (Пс.17,17). Ибо ясно, что псалом водами называет житейский мятеж; потому что, как счастливое и вожделеваемое многими не имеет твердости и постоянства, так несчастное и плачевное не установляется в неподвижности, но все подвержено колебанию, волнению и неожиданным переменам. Поэтому, как море не может оставаться надолго в том же положении,- если теперь оно гладко и незыблемо, то в непродолжительном времени увидишь, что изрыто будет порывами ветров, а если теперь свирепеет и кипит от бури, то вскоре восстановится на нем глубокая тишина,- так и житейские дела удобно принимают тот и другой оборот. Для этого нужен правитель, который бы и в благоведрие жизни, как все у него несется попутным ветром, ждал перемен и не успокаивался настоящим как бессмертным, и в горестном состоянии дел не терял надежды и не утопал поглощенный излишнею скорбию; потому что ни телесное здравие, ни цветущая юность, ни домашнее обилие, ни всякое другое благоденствие жизни не бывают продолжительны; а напротив того, и среди этого благоведрия жизни ожидай иногда непогоды. Придет болезнь, придет нищета; ветер не всегда дует в корму; но и такого человека, который по всем отношениям обращает на себя взоры и достоин соревнования, постигает нередко неожиданное бесславие; также и всякое благоденствие жизни возмущают непредвидимые обстоятельства, подобные каким-то бурям. Самая непрерывность зол для тебя то же, что волны, которые одна за другой возвышаются, бороздят твою жизнь, и воздвигают страшное волнение. Со временем увидишь, что и это минуется, жизнь переменится в радость и истинно приятную тишину. Посему тот разумный правитель, кто, вникая в действительную природу, управляет приключениями жизни, остается всегда сам себе равен, не превозносится в благодушии, не упадает духом в несчастиях.

Еще и в других случаях полезно для нас благо управления. Ибо знаю другие волны и страшное обуревание, восстающее в душе - обуревание плотских страстей. Раздражение и страх, удовольствия и скорби, наносимые нам плотским мудрованием, как будто сильною какою-то бурею, нередко потопляют неуправляемую душу. Посему должно, чтобы ум, как кормчий, восседая выше страстей, правя плотию как кораблем, искусно направляя помыслы, как кормило, мужественно попирал волны, высоко держась над ними, недоступен будучи страстям, нисколько не принял в себя их горечи, подобной соленым морским водам, но всегда говорил в молитве: да избавлюся от ненавидящих мя и от глубоких вод. Да не потопит мене буря водная, ниже да пожрет мене глубина (Пс.68,15-16).

Хочешь ли, опишу тебе и другое плавание, для которого необходим нам дар управления. Подобно есть Царствие Небесное человеку купцу (Мф.13,45). Поэтому все мы - купцы, все, которые идем евангельским путем, и чрез исполнение заповедей приобретаем себе обладание небесным. Нам должно собрать великое и разнообразное небесное богатство, чтобы, при объявлении прибыли на полученные таланты, не остаться постыженными, и не услышать: лукавый рабе и ленивый (Мф.25,26), но, нагрузившись товарами, отважиться безопасно переплыть жизнь сию. Многие, собрав в молодости многое, когда достигли они средины жизни, и духами злобы воздвигнуты были на них искушения, не перенесли тяготы сей непогоды, потому что не было у них управления, и они подверглись ущербу во всем ими собранном. От этого одни потерпели кораблекрушение в вере (1Тим.1,19); другие погубили целомудрие, приобретенное ими в юности, как скоро, подобно какой-то неожиданной буре, подуло на них лукавое сластолюбие. Подлинно, самое жалкое зрелище - после поста, после суровой жизни, после продолжительных молитв, после обильных слез, после двадцатилетнего или даже тридцатилетнего воздержания по невнимательности и по нерадению души оказаться вдруг лишенным всего. Жалкое зрелище - тому, кто обогатился исполнением заповедей, уподобиться какому-то богатому купцу, который, восхищаясь множеством товаров, когда корабль его, носимый попутным ветром, переплыл уже страшное море, вдруг остается без всего, потому что корабль разбивается у самой пристани,- уподобиться, если и он приобретенное многими трудами и потом губит при одном приражении беса, потопленный грехом, как некою бурею! Такому человеку, у которого вся добродетель подвергается вдруг кораблекрушению, прилично сказать: приидох во глубины морския, и буря потопи мя (Пс.68,3).

Потому твердо держись за кормило жизни. Управляй своим глазом, чтобы когда-нибудь чрез зрение не вторглись в тебя стремительные волны вожделения; управляй слухом и языком, чтобы одним не принять в себя всего вредного, а другим не выговорить чего запрещенного. Смотри, чтобы не опрокинула тебя буря раздражительности, чтобы не обрушились на тебя ужасы страхов, чтобы не потопила тебя тягота скорби. Страсти суть волны; держись выше их, будешь надежным кормчим жизни. А если не уклоняешься каждой из них благоразумно и постоянно, то, подобно кораблю без груза, увлекаясь всем, что ни приключится, погрязнешь в море греха. Поэтому выслушай, как может прийти к тебе знание управления. У мореходцев в обычае смотреть на небо, и там находить путеуказание кораблю, днем в солнце, а ночью в Медведице или в другой какой из постоянно видимых звезд, и по оным всегда угадывать прямизну пути. Посему и ты имей око, обращенное к небу, по слову сказавшего: к Тебе воздвигох очи мои, живущему на небеси (Пс.122,1). Взирай на Солнце правды и, как ясными звездами, руководясь Господними заповедями, имей неусыпное око, не давай сна очима и веждома дремания (Пс.131,4), чтобы в заповедях иметь тебе достаточное путеуказание. Ибо сказано: светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим (Пс.118,105). Если никогда не задремлешь у кормила, пока находишься в сей жизни, в этом непостоянстве мирских дел, то получишь и содействие Духа, Который поведет тебя вперед и безопасно понесет кроткими и мирными веяниями, пока не спасешься в оную неволнуемую и тихую пристань Божией воли. Богу слава и держава в нескончаемые веки веков! Аминь.

Примечания:
1. Познать мудрость и наставление.
2. Господь имел меня началом пути Своего.
3. Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою.
4. Чтоб они научились не богохульствовать.
5. Усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты.
6. Помышления праведных - правда.
7. Panourgian уменье все делать с искусством, как ниже объясняет сие слово святитель Василий. Поелику же слово panourgoV в славянском переводе Библии переводится словом "хитрый", то в настоящем толковании и слово panourgia впоследствии переводится словом "хитрость".
8. Таинством крещения.
9. Не поможет богатство в день гнева.
10. Послушает мудрый - и умножит познания.
11. KubernhsiV, управление.
12. Разумный найдет мудрые советы.

Введение.

Книга Притчей - это книга наставлений в области морали и этики, затрагивающая многие аспекты жизни человека. Содержащиеся в ней наставления учат читателей, как жить благочестиво и мудро, как избегать на своем пути ловушек, которые люди расставляют самим себе и друг другу в результате неразумного и неугодного Богу поведения.

Должное и недолжное отношение к вещам, похвальные и непохвальные свойства характера, приличное и неприличное поведение - обо всем этом постоянно говорится на страницах Притчей в сжатой, но затрагивающей ум и сердце манере. Воистину это "Божья книга вразумления", сокровищница Его мудрости.

Если бы израильтяне жили в согласии с Божьими постановлениями и законами, то они были бы мудрым и разумным народом в глазах окружающих (Втор. 4:5-6). Это же относится и к верующим всех времен, потому что "Закон Господа… умудряет простых" (Пс. 18:8). Притчи - это книга, расставляющая некоторые важные акценты на том, что сказано в других книгах Ветхого Завета, и тем самым как бы дополняющая их.

Автор.

Книга состоит из восьми разделов (План), возникших в разное время, при участии нескольких авторов или редакторов. Вводная фраза "Притчи Соломона" в 1:1 является вступлением к главам 1-9 (разделы I и II). Поскольку Соломон царствовал с 971 по 931 годы до Р. Х., то притчи, написанные им, могут быть отнесены к этому времени. Согласно 10:1, автором раздела III (10:1 - 22:16) тоже был Соломон. Раздел IV (22:17 - 24:34) условно может быть назван "словами, или высказываниями, мудрых" (22:17). Что это были за "мудрецы", не известно, не известно и время, когда они писали свои притчи.

Может быть, они жили в до-соломоново время, и царь Соломон позднее собрал их высказывания и афоризмы, добавив их к тому, что создал сам. А, может быть, неизвестные мудрецы были современниками Соломона, и написанное ими было добавлено к книге неким анонимным редактором. Автором притчей, составивших раздел V (главы 25-29), опять-таки был царь Соломон, но "собрали их мужи Езекии" (25:1).

Они составляли штат многочисленных писцов при этом царе-реформаторе (о религиозных реформах Езекии читайте в книгах 2-Пар. и 4-Цар.); эти притчи они, очевидно, извлекали из царских архивов, возможно, восстанавливали их на основании устных преданий. Происходило это в конце 8-го - начале 7-го века до Р. Х., поскольку Езекия царствовал с 729 по 686 гг.до Р. Х.

Разделы VI (глава 30) и VII (31:1-9) принадлежат неким Агуру и царю Лемуилу, соответственно. Возможно, оба они были арабами, во всяком случае не израильтянами; о них в сущности ничего не известно.

Раздел VIII (31:10-31) мог быть продолжением "слов", Лемуила (31:1), но он построен как акрост (в алфавитном порядке), да и стилистически отличается от "слов Лемуила" производя впечатление "независимого" произведения. Если это действительно так, то автор его неизвестен.

Свою окончательную форму книга Притчей приняла не ранее времени царя Езекии (судя по 25:1), т. е. примерно через 300 лет после Соломона. Не известно, участвовали ли упомянутые выше "мужи Езекии" в составлении всей книги Притчей Соломона. Конечной датой ее появления принято считать примерно 700-ый год до Р. Х.; полагают, что писания Агура и царя Лемуила возникли раньше этой даты. Несомненно, процесс как написания, так и собирания притчей направлялся Святым Духом, Божественным Автором всего Священного Писания (2-Тим. 3:16).

Логично, что автором большей части книги Притчей был царь Соломон - ведь он был мудрейшим из людей древнего Востока (3-Цар. 4:29-31,34), которому приписывалось создание 3000 притчей (3-Цар. 4:32; сравните Еккл. 12:9). Под водительством Святого Духа он отобрал, однако, лишь несколько сот их для включения в Писания. Полагают, что книгу Песнь Песней царь Соломон написал в раннюю пору своей жизни, Притчи - в среднюю пору, а книгу Екклесиаст - в конце жизни, в результате глубокого осмысления прожитых лет и своего жизненного опыта.

Цель написания.

Целей было пять, и все они перечислены во вступительных стихах (1:2-4,6):

а) "Чтобы познать мудрость и наставление",
б) "Понять изречения разума",
в) "Усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты",
г) "Простым дать смышленность, юноше - знание и рассудительность"
д) "Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их".

Однако все пять целей можно было бы свести к одной: помочь читателю овладеть искусством мудрой жизни.

Наставляя юношей, родители и учителя прибегали к притчам, благодаря чему весь процесс обучения становился живым и увлекательным, он вел к постепенному умственному созреванию, в процессе чего они обретали способность делать мудрые выборы.

Понятие мудрости обозначается на страницах книги Притчей несколькими словами, более или менее синонимичными друг другу. Чаще всего, 45 раз, употребляется еврейское слово "хокма". В Ветхом Завете этим словом определяли любой вид искусства, высокого умения, шла ли речь о ремесленниках, моряках, певцах, плакальщицах, управляющих или советниках. Все они, будучи знающими, опытными в своей области, по праву почитались "искусными", и в этом смысле "мудрыми".

То же и в духовной сфере: в подходе к Богу мудрость присуща тому человеку, который держится путей, угодных Ему, на основании своих познаний и опыта. Таким образом, с точки зрения библейской "литературы мудрости" (которая не ограничивается книгой Притчей Соломона), быть мудрым означает быть "искусным" в благочестивой жизни. Можно сказать об этом и так: иметь Божью мудрость значит быть способным чтить Бога всей своей жизнью. Многие древние культуры на Ближнем Востоке создали свои "писания мудрости" (раздел "Об отношении Притчей к другой древней литературе мудрости").

И хотя книга Притчей в известном смысле с этой литературой схожа, она содержит в себе и нечто присущее лишь ей. Как и в упомянутой литературе, в Притчах восхваляются практическая дальновидность, острота ума и проффесиональное мастерство, но только в Притчах подчеркивается, что праведная жизнь в согласии с высокой моралью невозможна без таких взаимоотношений с Господом, которые угодны Ему. То положение, что "Начало мудрости - страх Господень" (1:7; 9:10), делает древнееврейскую концепцию мудрости уникальной. (сравните с 14:16 - "Мудрый боится" (Господа); обратите также внимание на 15:33, на Иов. 28:28 и на Пс. 110:10.) Итак, мудрость в библейском смысле слова начинается с выработки в себе правильного отношения к Богу. Под "боязнью Господа" в Библии подразумевается глубокое почитание Его за то, Кем Он является, доверие и повиновение Ему, поклонение и служение. По определению еврейских мудрецов, "хокма" дается лишь тем, кто почитает Бога и следует Его слову.

Литературный стиль книги Притчей Соломона.

1. О значении слова "притча". По-еврейски это слово звучит как "мишле"; слово вероятно, происходило от глагола "быть похожим", "быть сравнимым" (с чем-то). То есть притча строилась на сравнении или на обобщении житейского опыта. Каждое из выразительных изречений, составляющих книгу Притчей, соответствует этому "мишле", на что неоднократно указывается прямо (Прит. 1:1; 10:1; 25:1). Изречения такого рода, в форме пословиц и поговорок, встречаются и в других книгах Ветхого Завета (Быт. 10:9; 1-Цар. 10:12; 3-Цар. 20:11; Иер. 31:29; Иез. 12:22; 18:2); в русском тексте Библии они (в ряде мест) тоже названы "притчами" (к примеру, 1-Цар. 24:14; Иез. 16:44).

Слово "мишле" весьма многозначно, и в разных переводах Священного Писания его передают по-разному, сохраняя, однако, главный его смысл - меткого, чаще лаконичного, нередко в форме афоризма, изречения. Так, в русской Библии это слово переводится как "притча" применительно к объекту насмешки, к тому, кто останется в истории как горестное и вместе с тем грозное напоминание (3-Цар. 9:7; 2-Пар. 7:20; Иер. 24:9; Иез. 14:8).

Употребляется "мишле" и в значении пророческого предсказания (Чис. 23:7,18; 24:3,15,20-21,23). Заметим, что и "речь" Иова (Иов. 29-31) есть притча в том смысле, что "построена" на осмыслении им пережитого, на сопоставлении происходящего с ним с его житейским опытом. "Мишле" (Иез. 20:49) может звучать и как иносказание, и как аллегория (Иез. 17:2), может подразумевать "замысловатую", загадочную речь (Прит. 1:6).

2. Параллелизм. Язык притчей от начала до конца поэтический. Наиболее характерной чертой древней еврейской поэзии является так называемый поэтический параллелизм, обычно предполагающий взаимосвязанность двух строк стиха смысловым "параллелизмом". При синонимическом параллелизме построение мысли, "термины", в которых она выражается в одной строке, синонимичны таковым в другой строке; порой они как бы образуют "пару" (к примеру, 1:2; 2:11). При параллелизме противопоставления одна строка (фраза), напротив, составляет контраст по отношению к другой (10:1; 11:1).

По принципу именно такого параллелизма построено большинство стихов в главах 10-15. При эмблематическом параллелизме одна строка "высвечивает" другую посредством сравнения или метафоры (к примеру, 10:26; 25:12,23). В случае синтетического параллелизма вторая фраза (строка) просто продолжает мысль, выраженную в первой. Иногда во второй фразе указывается на результат того, о чем говорится в первой (3:6; 16:3).

Порой в одной из фраз содержится "идея предпочтительности" чего-то (по сравнению с тем, о чем говорится в другой). Таких "лучше… нежели" насчитывается в книге Притчей 19 (12:9; 15:16-17; 16:8,16,19,32; 17:1,12; 19:1,22; 21:9,19; 22:1; 25:7,24; 27:5,10; 28:6). Еще один пример синтетического параллелизма находим в стихах, содержащих выражения "тем паче" и "тем более" (11:31; 15:11; 17:7; 19:7,10). Большинство стихов в разделе 16:1 - 22:16 характеризуется либо синонимическим либо синтетическим параллелизмом.

Не все стихи в Притчах имеют по две строки (фразы); некоторые имеют их по три (к примеру: 1:27; 6:13,17; 27:22; 30:20,32-33; 31:4), а иногда и по четыре (таких, правда, немного): 30:9,14-15,17,19; один стих (30:4) содержит целых шесть строк. В трехстрочных стихах строки могут быть сзязаны между собой как по принципу синонимического, так и по принципу синтетического параллелизма (в пределах одного стиха); к примеру, в 27:27 вторая строка "синтетически параллельна" первой (она дополняет выраженную в ней мысль), тогда как третья строка связана со второй по принципу синонимического параллелизма. Обычно, хотя и не всегда, вторая строка (фраза) не просто повторяет слова или мысль первой строки, но развивает их, дополняет, "расшифровывает", подчеркивает, либо содержит в себе противоположную или альтернативную мысль.

Один из распространенных методов изучения притчей сводится к следующему: стихи, трактующие одну и ту же тему, "сводятся воедино" - для последующего анализа всего, что говорится в них на эту тему. В ряде стихов книги отражена сельская или городская жизнь; в других - человеческие контакты: деловые, личные, социальные; в третьих - гражданские и семейные взаимоотношения; в четвертых и пятых - моральные нормы и внутренние побудительные мотивы, движущие людьми. Не удивительно, что книга Притчей Соломона имеет столь универсальное применение.

Мало сказано в ней о посмертном существовании, акцент постоянно делается на земном существовании, на том, что именно в нем воздается и за праведную и за неправедную жизнь (толкование на Еккл. 2:24-26; 11:9). Мысль о том, что от выбора, который делает человек, зависит для него очень многое, подчеркивается в книге Притчей Соломона. Подчеркивается в ней и то, насколько важна связь человека с Богом. Только тот, кто боится Господа и доверяет Ему, может жить благочестиво, т. е. мудро. И лишь тот, чье отношение к Богу правильно, имеет и правильные взаимоотношения с другими людьми.

Об отношении Притчей к другой древней "литературе мудрости". Хотя царь Соломон превосходил своей мудростью "всех сынов Востока" (3-Цар. 4:30-31), были на Востоке и другие мудрецы, каковые постоянно упоминаются на страницах Библии (Быт. 41:8; Исх. 7:11; Ис. 19:11-12; 47:10; Иер. 49:7; 50:35; 51:57, Авд. 1:8; Дан. 1:4,20; 2:13-14; 5:8).

Среди памятников египетской и вавилонской "литературы мудрости" имеются несколько "сборников" поговорок, изречений и афоризмов; другие непременно включают в себя какое-то количество их. Вот несколько названий, входящих в египетскую "литературу мудрости": "Наставления визиря Пта-Хотепа" (примерно 2450 г. до Р. Х.); в них содержатся советы, как преуспеть на государственной службе. "Наставления Амен-ем-Хета" (около 2000 г. до Р. Х.); здесь отец делится с сыном горестными мыслями о том, как разочаровали его люди, которым он покровительствовал. "Наставления Амен-ем-Опа" (примерно 1300-900 гг.до Р. Х.) представляют собой поучения царя, адресованные сыну, по различным жизненным вопросам; в них встречаются слова и выражения, сходные с теми, что находим в Притчах (типа "Послушай, сын мой", "стезя жизни" и т. п.)

То обстоятельство, что некоторые высказывания в "Наставлениях Амен-ем-Опа" параллельны отдельным частям книги Притчей (в той части, к примеру, как Прит. 22:17 - 24:22), поставило перед исследователями вопрос, не заимствовали ли авторы Притчей из этого египетского источника, или, напротив, египетский писатель заимствовал у них, либо и те и другие писания складывались независимо друг от друга, и сходство между ними объясняется общностью тем и подхода к ним, забот и интересов. Попытка ответить на этот вопрос делается в комментариях на 22:17 - 24:2.

К произведениям вавилонской "литературы мудрости" относят "Мудрые советы" (примерно 1500-1000 гг. до Р. Х.) "Аккадские пословицы" (примерно 1800-1600 гг.до Р. Х.) и "Слово Ахикара" (примерно 700-400 гг.до Р. Х.); все они включают в себя поговорки, пословицы, изречения, афоризмы. То, что некоторые изречения, имеющиеся в Притчах, схожи с таковыми в египетских и месопотамских литературных памятниках, отнюдь не "аннулирует" богодухновенности книги Притчей, являющейся частью Священного Писания.

Авторы этой книги, руководимые Святым Духом, записывали те мысли и наставления, которые были угодны Богу, и поэтому впоследствии они вошли в библейский канон. Важно заметить и следующее: большинство внебиблейских писаний носят более светский характер нежели книга Притчей, и сказанное в них порой звучит откровенно грубо. Характерный же для Притчей акцент на страхе Божьем в других подобных произведениях практически отсутствует. Так что несмотря на известное сходство с этими произведениями, книга Притчей Соломона во многом уникальна.

План книги:

Б. Цель книги (1:2-6)

В. Тема книги (1:7)

II. Соломон о значении мудрости и критериях ее (1:8 - 9:18)

А. Мудрость - в уважительном отношении к родительским наставлениям (1:8-9)

Б. Мудрость хранит от несчастья (1:19-33)

В. Нравственное значение мудрости (глава 2)

Г. Благословения мудрости (3:1-12)

Д. Высокая чем мудрости (3:13-20)

Е. О значении мудрости во взанмоотношениях с другими людьми (3:21-35)

Ж. Призыв "приобретать мудрость" и любить ее (4:1-27)

З. Мудрость спасает от греха прелюбодеяния (глава 5)

И. Мудрость хранит от нищеты (6:1-11)

К. Мудрый избегает раздоров (6:12-19)

Л. Мудрость хранят от распутства (6:20 - 7:27)

М. Премудрость являет себя в добродетелях и последствия ее благодатны (8:1-21)

Н. Мудрость, явленная Господом в творении (8:22-36)

О. Призывы мудрости и безрассудства; в противопоставлении их подводится итог значению мудрости (глава 9)

III. Притчи Соломона (10:1 - 22:16)

А. Притчи, противопоставляющие праведную жизнь неправедной (главы 10-15)

Б. Притчи, восхваляющие праведную жизнь (16:1 - 22:16)

IV. Высказывания мудрых (22:17 - 24:34)

А. Тридцать высказываний мудрецов (22:17 - 24:22)

Б. Дополнительные высказывания мудрецов (24:23-34)

V. Притчи Соломоновы, собранные "мужами Езекии" (главы 25-29)

VI. Изречения Агура (глава 30)

А. Вступление (30:1)

Б. Знание о Боге (30:2-9)

В. Наблюдения над жизнью (30:10-33)

VII. Слова Лемуила (31:1-9)

VIII. О добродетельной жене (31:10-31)

Жизнь прекрасна и, Слава Богу за это)! Светит солнце, библия читается, мудрость растет. Сегодня мы читаем 12 главу книги ПРИТЧИ СОЛОМОНА. И одна треть этой главы посвящена теме нашего языка. Другая треть этой главы посвящена теме праведности и нечестия и остальное посвящено мудрости, глупости и трудолюбию. Есть даже один стих про жену. Я не буду удивлен, если обнаружится, что эти темы: праведности, мудрости, трудолюбия, коварства, нечестия и жены – будут занимать такое же важное положение во всей книге притч. Потому что из этого и состоит наша жизнь.

1 Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда.
2 Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит.
3 Не утвердит себя человек беззаконием; корень же праведников неподвижен.

Пытались ли вы дать совет гордому человеку? Видели как он ощетинивается? Как он, в лучшем случае, говорит что-то про то, что и сам все знает… Очень сложно с таким гордым человеком, который не принимает советы и воспринимает их как личную обиду. К сожалению, такой человек останется невеждой. Слушайте советы друзья, но решения принимайте сами. Взвешивайте все за и против того или иного решения и путь будет очевиден. Здесь во втором и третьем стихе видна одна мысль. Добрый человек получает благоволение от Бога, коварного Бог осуждает и как логический вывод из этого => что человек не утвердит себя беззаконием (потому что Бог не благословит), а корень праведников неподвижен(твердо стоит на ногах, потому что получил благоволение от Бога) .

4 Добродетельная жена – венец для мужа своего; а позорная – как гниль в костях его.

Тема венца очень интересна, книга притч говорит о нескольких венцах, которыми увенчает мудрость человека, который вступил с ней в любовную связь)). И одним из таких венцов – является добродетельная жена. Нужно быть очень мудрым человеком, чтобы не ошибиться в выборе, и получить тот самый венец. Венец дают не всем, а тем кто его достоин. В другом месте книги Притч говорится что добрая жена – от Господа. Притчи 30:19 Не понятны человеку пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.
Непонятно, как и приходит в нашу жизнь и вторая половина. И нужно быть мудрым, чтобы в этом мире переполненном людьми недобрыми, эгоистичными и коварными, которые хорошо маскируются под добрых увидеть то, что от Бога. Унылый дух сушит кости, зависть гниль для костей. И позорная жена – гниль для костей. И часто именно по причине того, что такая жена не радует своего мужа, он может начать завидовать другим, у кого хорошие жены. А зависть- гниль для костей. Позорная жена приносит уныние своему мужу. А унылый дух сушит кости. И начинаются у человека проблемы со здоровьем. Чтобы этого избежать, нужно быть мудрым при выборе жены. А если уже случилось то быть мудрым создать мир и радость в своей семье.

5 Помышления праведных – правда, а замыслы нечестивых – коварство.
6 Речи нечестивых – засада для пролития крови, уста же праведных спасают их.
7 Коснись нечестивых несчастие – и нет их, а дом праведных стоит.
8 Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении.

Соломон снова и снова говорит о мыслях, потому что всё начинается с мыслей. Друзья, то чем вы наполняете себя, то вы и есть. И следите за своими мыслями, чтобы они приносили добрый плод. Добрые мысли приносят добрую жизнь. Ничего не останется тайным и сердце развращенное себя проявит, и разум в нужной ситуации найдет применение. Но часто люди используют свой разум не по назначению, и вместо того, чтобы работать на себя они понтуются, как пишет Соломон:

9 Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе.
10 Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко.
11 Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен .

Часто люди используют свой разум чтобы создать видимость. Видимость что они трудолюбивые. Видимость что у них есть деньги. Видимость что они добрые и заботливые. Но… Но лучше простой работающий на себя. Лучше красить стены и мыть окна, но все заработанные деньги класть к себе в карман, чем работать на кого-то, чтобы тебе дали кредит на машину или телефон, которые окажут впечатление на ваших друзей и родственников. Понты губят людей. Будьте проще и работайте на себя, так у вас больше шансов расти. (речь не идет о врачах, пожарных и полицейских если вы живете праведно) В английском переводе этот текст звучит так, лучше простой но имеющий слуг. Т.е. простой организатор своего дела. Друзья библия говорит что вы будете лучше если начнете свое дело, если будете работать на себя. Когда вы будете работать на себя вы быстро сможете отличить того кто понтуется, от того кто действительно умеет зарабатывать. Но и книга притч может вам помочь в этом. 10 стих – праведный печется о жизни скота своего. Скот- это то что приносило прибыль в те далекие времена. Праведный человек относится с любовью к своему делу, заботится о нем, даже если это быки на которых пашут или коровы которые дают молоко. Или это строитель который выбирает материал получше или врач который ищет более действенное лекарство. Праведный – заботится о своих делах и даже о животных. А человек нечестивый- жесток. Посмотрите как человек относится к своему делу и к животным и это будет для вас одним из знаков, что это за человек.

12 Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд.
13 Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды.
14 От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку – по делам рук его.
15 Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр.
16 У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление.
17 Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного – обман.
18 Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых – врачует.
19 Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык – только на мгновение.

Язык мудрых врачует, язык глупых- как меч. Даже если мудрому приходится говорить неприятные вещи, то он как хирург сделает операцию, а потом обвяжет рану. Глупый же человек просто ударит своим кинжалом в слабое место, и хорошо если человек оправится после такого удара. Отношение доброе людей мы получаем своими словами, а нечто материальное приобретаем своими делами.

14 От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку – по делам рук его.

ВОЗДАЯНИЕ ПО ДЕЛАМ РУК.
К сожалению, некоторые люди думают что на них проклятие бедности или нищеты и пытаются разрушить проклятие часами крича о том что они разрушают проклятие. Но… Но воздаяние по делам рук, и кто обрабатывает землю ТОТ будет насыщаться хлебом и не только хлебом. Что человек делает – то он и получает. Если человечек сидит сложа руки, то он ударяется в мистику. И думает что какие-то ритуалы принесут ему материальные блага. Я видел что независимо от конфессии люди были погружены в ритуалы. Христиане разрушают проклятие бедности, будисты ставят определенного будду, китайцы вывешивают какие-то магические иероглифы для денег, а еще есть фильм “секрет” для массового одурманивания сознания, чтобы люди ничего не делали и думали что все хорошо. Друзья… Христос сказал, ищите и найдете. Он не сказал сидите ждите и представляйте.. Он сказал ищите- он призвал к активным действиям. Просите и дано будет вам, стучите и отворят вам. Конечно, есть исключения, когда Бог против чего-то, что делает человек, но исключения лишь подтверждают общее правило. Делайте, делайте, делайте! Воздаяние человеку по делам рук его.

20 Коварство – в сердце злоумышленников, радость – у миротворцев.
21 Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол.
22 Мерзость пред Господом – уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему.
23 Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость.

Что у вас в сердце друзья? Радость или коварство? У миротворцев в сердце радость. Когда мне удается помирить людей – я радуюсь, как будто что-то потерянное нашлось. Знаете 90-ый псалом? Не приключится тебе зло. Это действительно так, Бог дает нам свою защиту и силы зла не могут атаковать нас. Ни проклятием и ни силой. Но мы можем разрушить защиту Бога если будем говорить ложь. И тогда в нашу жизнь может придти несчастье. И еще, не выставляйте себя очень умными. Люди бояться тех, кто сильнее их, ум- это сила. Однажды искал работу и рассказывал о всех своих достижениях и меня не брали. А когда понял, что начальники отделов боятся конкуренции, стал прикидываться поглупее, сразу взяли. К счастью книга притч на меня оказала большое влияние и я вскоре решил работать на себя.

24 Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью.

Грех всегда приводит человека в зависимость. Истина делает человека свободным. Если в твоей жизни есть зависимость, значит, ты еще не до конца познал истину. Посмотрите сколько вокруг рабов! Люди зависимы от своего начальника. Люди зависимы от своей гордости, берут кредиты и потом всю жизнь должны банку чтобы оказать впечатление которое длится 10 секунд. Молодые люди зависимы от мнения окружающих стараются поскорее вступить в некому не нужные отношения, о последствиях которых будут жалеть всю жизнь. Грех – вызывает зависимость. Истина делает свободным. Как в духовной так и в материальной сфере. Лень приводит к долгам, долги к той или иной форме рабского труда.

25 Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его.
26 Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение.

Друзья, добрые слова важны. Говорите добрые слова, но не на пустом месте, обязательно найдите в человеке то, за что ему можно сказать доброе слово. Иначе оно будет пустым и вам не будут верить. Если человек унывает, то он в безвыходном положении, но праведник видит всё наперед. И может не только доброе слово сказать, но и выход помочь найти. Но трудно помочь ленивому человеку. Потому что ленивый даже если и что-то заработал, поохотился, то не доводит дело до конца. Дичь поймал- но не пожарил… Лень ему. А прилежный, праведный доводит дело до конца. Завершайте начатое, отдавайте долги, будьте прилежными, делайте свое дело и вы будете чувствовать свободу и счастье с Богом.

27 Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно.
28 На пути правды – жизнь, и на стезе ее нет смерти.

Избирайте путь праведности))) Хорошего вам дня, друзья!!!